天师张道陵，于东汉中期“自天目山游南岳，谒青玉、光天二坛，礼祝融君祠”，东汉末至魏晋之交，先后又有张正礼、冶明期和陈兴明等名道在南岳栖止修真，上清派第一代宗师魏华存，于东晋初入南岳，开坛布道。从东汉至晚清，在湖南境内从事修真、传道的著名高道，达数百人之多，其中南岳高道一百一十余人。在“三十六洞天”、“七十二福地”中，湖南分别占有六“洞天”和十二“福地”。
湖南道教宫观的兴建，始于魏晋，盛于唐宋，全盛时达数百所。目前，全省正式对外开放的著名宫观除南岳庙东八观以及黄庭、玄都、紫竹林、祖师殿、朱陵宫等宫观外，尚有长沙云麓宫、河图观、陶公庙，桃源九龙山、株州仙岳山、茶陵云阳仙、郴州苏仙观，永顺祖师殿等宫观50余座。
道教是中国土生土长的宗教。湖南是道教传播和活动的重要地区。据传说，早在道教创始期，东汉末年创建五斗米道的张道陵，“尝自天目山游南岳，谒表玉、光天二坛，礼祝融君祠”。道教在湖南的正式传播，当始于东晋时期的著名女道姑魏华存，在南岳潜心修道16年，传播上清经录，为道教上清派的创始人，在湖南最早播下了道教的种子。被封为南岳夫人，人称魏夫人。唐代道教鼎盛，湖南亦获得长足发展。
当时全国道教活动地址，逐步有三山五岳、三十六洞天、七十二福地之称。而在三山五岳中，湖南占其一，即南岳衡山；三十六洞天中，湖南占其六；七十二福地中，湖南有其十三。明代，湖南道教多为武当道的继承和传播者，各地多建有供奉真武大帝神像的“祖师殿”。著名的有长沙岳麓山云麓宫、慈利五雷山、岳阳大云山、张家界朝天观等。近代时期，湖南道教在总的趋向衰落过程中，仍有所建树，主要是新建和重建了一些宫观，如：长沙河图观、斗姥阁，南岳祖师殿，及浏阳青阳山道院等。
湖南道教不仅由来已久，而且历代高道辈出。仅清《南岳志》记载，从东汉至明清时代，在南岳隐居和授业的名羽高道就有109人，或结庐修道，或参访云游，或谈玄讲道，或立说著书。近代湖南道教人士还适应时代潮流，组织过一些道教社团和机构，如1912年成立的中国道教会湘支部。
特别有影响的是1939年在南岳成立的“南岳佛道救难协会”。这是周恩来、叶剑英同志亲自动员支持并建议定名的抗日救亡组织，叶剑英应邀参加了成立会，并发表讲演，号召爱国宗教徒走出禅房道观，积极投入抗日救亡运动，在全国产生了良好的影响在中国的许多旅游胜地，常常见到洞天、福地之名，所谓“洞天福地”，是道教选定的仙境：“洞天”，指有山峦合抱中虚，兼采阴阳二气的“洞室”通达上天，神仙主治，众仙所居，凡夫道士居此修炼，即可登仙；“福地”即谓“得福之地”，多为地仙、真人主宰，居此即可受福度世成仙。
洞天福地观念形成于东晋以前，早期道经《道迹经》、《真诰》均已提到“十大洞天”、“福地志”。南北朝道书《敷斋威仪经》将天下分为“二十四治、三十六靖庐，七十二福地，三百六十五名山……”，洞天福地具体名目则首先载于唐道士司马承祯（647——735）所编《天地宫府图》，以及后来唐道士杜光庭（850——933）《洞天福地岳渎名山记》和北宋道士李思聪《洞渊集》等书中。
湖南地处华中，道教文化渊源流长。全国“36小洞天”，湖南境内就有6处：即南岳衡山洞天、醴陵小沩山洞天、醴陵瓷业源头——沩山古洞天；东堡沩山，众山环绕，绵亘数十里，泉清林茂，风景秀丽，当地称“古洞天”。所谓“洞天福地”，是道教选定的仙境。“洞天”，指有山峦合抱，中虚而兼采阴阳二气的“洞室”，可直达上天，为神仙所居洞府，凡夫、道士居此修炼，即可登仙。
虽是道家之说，但这些地方确实是神奇清幽，山灵水秀，有其独特魅力。沩山洞天，峡谷幽深，溪流潺潺，清澈见底。冲口截流筑坝，建望仙桥水库。日益成为令人向往自然的旅游佳境。相对于十大洞天，唐代道教名人司马承桢《天宫地府图》，列全国道教36小洞天，72福地中，湖南有洞天6处，福地12处。
醴陵沩山是第十三小洞天：小沩山好生玄上洞天，相传为仙人花邱林和傅天师修炼之仙居。唐代，大缘禅师在沩山建寺，宋殿元易祓书匾：小沩山寺，又名大通寺。清雍正七年（1729），自广东兴宁移居醴陵的廖仲威，在沩山及附近广大地区发现瓷泥，即向小沩山寺住持智慧赁山采泥，并邀约同乡技工20余人，在当地招工，传授技艺，创办瓷厂，生产釉下青花瓷，是醴陵瓷业发源地。后逐渐向赤竹岭、老鸦山、王仙、大林、漆家坳、五石窑前等地扩展。
兴旺时、沩山有瓷厂百余家，成为醴陵的瓷业生产经营中心，成为造福沩山及其周边地区的新兴产业基地，成为推动醴陵经济社会进步的新“洞天”，曾有“小南京”之美称。廖仲威等在小沩山寺后为先师樊进德（明朝人）建樊公庙。每年农历五月十六日为樊公生日，大开庙门，各厂业主、技师、徒工齐来拜祭。平时各厂开窑必祭祀小沩山寺于1990年前后修复，1996年再建山门。樊公庙于1958年被拆毁。宁远九嶷山洞天、望城洞阳山洞天、辰溪大酉山洞天、桃源桃源山洞天，第二十五，幕阜山洞，名“玄真太元天”
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