《周易》之“大有卦”
《周易》之“大有卦”
第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
【大有，元亨。】
（1）译文
大有卦，至为亨通。
（2）解释
此卦只有一个阴爻六五，柔中居尊位，五阳爻归于它为它所有，故称大有。
这里“元亨”与乾卦之“元亨”不同，“元亨”是元之亨，是大亨，不是乾卦的元与亨。
【《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。】
（1）译文
《彖传》说：大有卦，柔顺者取得尊贵的地位，大行中道，而上下都来应合，所以称为 “大有”。它的作风刚健而又文明，顺应天的规律，又能按时施行，因而至为亨通。
（2）解释
大有之卦主为六五，柔居尊位而居中。
大有卦内卦刚健，外卦文明。六五爻居天位而居中，上下五阳与之相应，健不过刚，明不伤察，故无所不通。
【《象》曰：火在天上，大有。君子以竭恶扬善，顺天休命。】
（1）译文
《象传》说：火焰悬在天上，这就是大有卦。君子由此领悟要遏制邪恶、倡扬善德，顺从天道，休美物命。
（2）解释
火在天上，普照万物，此为大有之象。
君子观大有之象，治理天下时需明察善恶（人事），不违天命（天道）。
【初九：无交害，匪咎，艰则无咎。】
（1）译文
初九：因为不与人交往，因此不惹祸患，不致咎害；但必须思艰兢畏，才能免遭咎害。
（2）解释
初九爻位处卑下，且初四皆阳，上无系应，必无骄盈之失，所以无交害。
但必须思艰兢畏，才能不生骄侈之心。
【《象》曰：《大有》初九，「无交害」也。】
（1）译文
《象传》说：《大有》卦的初九爻，因为不与人交往，因此不惹祸患，不致咎害。
（2）解释
初九以九居初，未与人交，所以无害。
【九二：大车以载，有攸往，无咎。】
（1）译文
九二。用大车来装载，有所前往，没有咎害。
（2）解释
九二与六五正应，为六五信任倚重。
九二阳居阴位，有刚健之才，有谦逊之德，处下卦之中。
九二具备上述条件，可胜大有之任，有大车以载之象，任重行远，必然无咎。
【《象》曰：「大车以载」，积中不败也。】
（1）译文
《象传》说：“用大车来装载”，是因为装积在正中不偏的位置才不致危败。
（2）解释
九二取“大车以载”之象，是因为阳居阴位而得中，谦而能容，道积其内，如大车载重物于其中间位置，不会偏倒覆败。
【九三：公用亨于天子，小人弗克。】
（1）译文
九三：公侯向天子献礼致敬，小人不能胜其位。
（2）解释
九三虽不中则得正，以阳居下卦之上，有公居卿大夫之上之象。
“亨”通“享”，享献之意。
九三为天子之外臣公侯，富有盛大之时，能将其所有享献于天子，是正当的，但小人做不到这一点。
【《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。】
（1）译文
《象传》说：“公侯向天子献礼致敬”，要是小人当此大任必致祸患。
（2）解释
大有之时，小人居九三之位，不会“用亨于天子”而要为害了。
【九四：匪其彭，无咎。】
（1）译文
九四：富有而不过盛，则无咎害。
（2）解释
九四已经过中，在大有之时有过盛之象。
但九四阳居阴位，能够谦逊戒惧，自警不处其太盛，则可无咎。
【《象》曰：「匪其彭，无咎」，明辨晢（zhé）也。】
（1）译文
《象传》说：“富有而不过盛，则无咎害”，是因为九四有明辨事理的智慧。
（2）解释
人在盛时能够自我抑损，是非常明智的。
【六五：厥孚交如，威如，吉。】
（1）译文
六五：以诚信交接上下众阳，威严自显，吉祥。
（2）解释
六五为阴爻，柔顺居中，能够虚己与九二正应。它以诚信待下，下亦以诚信待之，上下以孚信相交通。
六五处于君位，虽柔顺亦有君之威仪。
若能做到“交如”、“威如”，必吉。
【《象》曰：「厥孚交如」，信以发志也。威如之吉，易而无备也。】
（1）译文
《象传》说：“以诚信交接上下众阳”，是六五用诚信引发人们忠信之志。“威严自显的吉祥”，是因为六五行为简易，无所戒备。
（2）解释
君臣上下孚信交如，关键在于六五以自己的孚信启发带动了九二诸爻的孚信之志。
六五能够“威如”而得吉，是因为它对臣下坦诚无私，推行简易，无所防备。
【上九：自天祐之，吉无不利。】
（1）译文
上九：获得天的助祐，吉祥而无所不利。
（2）解释
上九阳刚在上，下比六五，有履信事君，以刚顺柔，崇尚贤者（君、柔、贤均指六五）三项美德，故获“天祐”之吉。
【《象》曰：《大有》上吉，「自天祐」也。】
（1）译文
《象传》说：大有卦上九爻的吉祥，是获得天的助祐。
（2）解释
“大有”至盛之时，欲长保不衰，唯须守顺谦下，诚信接物，见贤思齐。
大有卦总论
整个大有卦从初至上都有知艰则无咎的道理，克艰于初然后有天祐之终。
初爻不滥交则“无咎”。
二爻慎行中道而“无咎”。
三爻恭敬献享于天子则有利。
四爻富而能自抑而“无咎”。
五爻居尊位却能诚信交接上下而得“吉”。
上爻谦顺安处而得“天祐”。
