周易第6卦_讼卦(天水讼)_乾上坎下

　　周易第6卦讼卦(天水讼)乾上坎下
　　
　　周易第6卦详解
　　

　　讼卦原象：全阳得势，又居高位，唯九二阳爻给六三阴爻隔离，阴爻为求活，势必阴险尽出，九二阳爻欲谋合时，必慎之又慎，若与下合，则六三阴爻势孤，易并灭于九四阳爻，则大吉，如私合于六三阴爻，则存活初六阴爻，留祸根，故六三阴爻需静观其变，控制内心情绪以，保持平常心，先分辨何着利己，以能救初六阴爻生存为先，任何谋事均持平常心，乃人性。
　　
　　爻卦原象：初六阴爻身居下位开始阶段，上有阳刚压制，需顺从等待时机，尽量速与人和解使能保身，切忌桀骜不逊与人争端。
　　
　　九二阳爻处于阴爻相夹，形势不利需得人助始动，避锋芒求和解是上策，如强出头或恃强凌弱则自取祸患。
　　
　　六三阴爻双阳刚夹杀势难成，宜守成远观局势再动，以柔周旋四方，求和解人际关系，不与人争才是正道。
　　
　　九四阳爻刚强初定，如能刚柔并济，循正道不与人争讼，则可改变局势，合则气势生，独刚断则困难险阻。
　　
　　九五阳爻已居刚位，必得贵人相助，终可施展才能，行事需逢贵人助力，戒自满独行。
　　
　　上九阳爻居极刚之位，有阴柔助力为佳，切忌争强好斗，恃强凌弱，只知进不知退则终败亡。
　　
　　此卦象里的阴爻就被夹在阳刚爻之间，动弹不得，而且动则得咎，所以只能以静制动，所以此卦名为“讼”，讼的本意就是“争”，而卦象辞是“有孚 窒惕 中吉 终凶”，很显然的启示了两阴爻担心的就是窒碍难行，即使途中有利，最后还是会遇到凶险的。这个跟象辞所说的“天与水违行”一点关系都没有，因为天与水又怎么会是违行呢？于是就有后人开始牵强附会的说是“上刚下险”，坎水又怎么会是险呢？然后就解释成一方刚强，一方阴险，所以就会产生争论诉讼，这真的是不懂“什么是易经卦象”的论述。事实上“天水讼”就是启示一个人的平常心应该是看淡人间险恶，常保持着平静心的态度，不以物喜，不以己悲,不会因为外在环境的改变而搅动内心的情绪，就能不与人争，所以它应该是一种超脱万物以外的知足世界。也可以解释水本无意与上天去“争”，天也不会与水去“争”。所以可以说双方对人事物都持有一种超然的处世态度，有如慧能大师所云：「本来无一物，何处染尘埃」，这种超越自我看透人生境界。这才是当初命此卦象名者的本意。所以此卦象就有启示着在入世为生活的现实世界上，是要能够持淡泊的心，在出世为求天道合一的世界里，也要能平静的心，各互不相“争”的原意。所以既然生为人我们就不能离开人与人之间的相互对待关系，但还是要保持着和谐的心态。
　　
　　至于如何保持出世与入世的心态，在太极道经上心性学说就已经阐明了出世与入世的道理。不能因为要静心修行就什么人间事物都不管而整天枯坐求休道行，这样的修行是不能解决人世间的所遭受的苦恼有痛苦，更不可能去提升了个人的心性。而这种无法提升个人的心性，不但不能改变你入世时现实生活的命运，也浪费了你这么长久时间每天在枯坐与等待。所以离群索居的隐士生活是在求的安静的生活环境，而不是在求平静的内心修行。一个能够处在喧扰吵杂的现实环境中，能够持有修心养性的平常心态才是修道的最高境界。就像修行打坐一样，睁着眼睛修行打坐比闭着眼睛修行打坐还容易进入状况，因为睁着眼睛你可以凝视着不动的单一物体，而进入冥想的境界，而闭着眼睛修行打坐，在当你眼睛闭上的一刹那，整个眼帘宛如电影银幕般的放映着过去所有事情，内心底处的过去种种七情六欲喜怒哀乐所造成的事情会一直不断的涌到你的眼帘上来，致使你心情无法平静下来，初学打坐要去克服这种及时忘记过去进入冥想的境界确实是非常的困难。
　　
　　现在人都是生活在节奏紧张的社会，如果要有明朝洪应明《菜根谭》里所说的：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒”的那份世事自在之心与那种人间无是非之心，真的不容易啊！人生苟活于世，无非是爱与恨、贫与富、恩与怨、情与愁的交织，一生中有太多的浮浮沉沉与起起落落，如果我们不能拥有平常心的态度去面对这些世俗的社会，则世俗的社会将会以负面的情绪反扑到我们个人的身上。所以非淡泊无以明志,非宁静无以至远就是需要我们在面对反面的人生时能够悟透到人生无常而保有平常的心态。佛家常以随缘来了却人世间的相互关系就是感悟到生死确实是无常，对世间的人事何必去强求，对人生的得失必须要看淡，这样才不会让世俗的观念所束缚。才能在淡泊名利下顿悟遵循自然的道理。其实平常心不是一种消极的处事态度，更不是对任何事物都存有不与人争的心态，而是让你在成败之间能够处之泰然，不受外在环境所干扰，败时能够重拾精神奋力前进，以平常心去克服内心的气馁；胜时能够不骄傲贪功，以平常心去避免胜利冲昏了头。毕竟一次的失败并不代表下次的失败，只有平常心看待的失败才能体认到下一次失败的教训；一次的成功也不能代表永远的成功。唯有平常心看待的成功才能保有下一次的企图心。所以平常心看待事实上就是要我们能够面对人生的无常与现实，进而脚踏实地，一步一脚印的朝向成功之路前进。
　　
　　北宋初年的范仲淹从小家境非常的贫寒，幼年丧父，母亲改嫁到长山朱氏，遂更名为朱说，为了读书求取功名，他生活上非常省吃俭用，家境又贫寒，平常便用两升小米煮粥，隔夜粥凝固后，再用刀切为四块，早晚各食两块，再切一些腌菜佐食。后来他到应天书院学习。范仲淹依然坚持过着简朴的生活习惯，以刻苦自立的平常心看待自己当前的生活，冬天读书疲倦发困时，就用冷水洗脸，没有东西吃时，就喝稀粥度日。过一般人所不能忍受的困苦生活，但是范仲淹却从不叫苦，一步一脚印的向着功名之路前进，终于在大中祥符八年（1015年）进士及第的范仲淹依然保持着平常心态，为官清廉两袖清风，得势时不以物喜；困苦时不以己悲。终于成为了北宋的伟大政治家与文学家。马祖道一禅师说：“平常心是道，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”也已经阐释出平常心的最高境界，亦即太极道经里心性学说中最高境界的道修。修行到“道修”的境界，就已经达到“随心所欲无所逾矩”了。
　　
　　在唐代有一僧人曾经问慧海禅师：“禅师，我们修道仍持用功吗？”慧海禅师答道：“用功！”僧人又问“如何才是用功？”慧海禅师回答：“当我感觉饿的时候就吃饭，感觉困的时候就睡觉。“这算是什么用功啊？我们世人不都是这样吗？”僧人不解的说。慧海禅师答道：“当然是不一样的了！”世人吃饭的时候总是想着事情，不专心吃饭；睡觉的时候也总是有太多的思虑，睡觉都不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时就是睡觉，所以我睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”这里要启示的就是一切的平常心就如晚唐五代长沙景岑禅师所说的“要眠即眠，要坐就坐，热时取凉，寒时取凉，寒时向火，”有一个学僧曾经请教长沙景岑禅师：“什么是平常心？”长沙景岑禅师回答说：“平常心就是要睡就睡，要坐就坐。”那个僧人说：“弟子对此不能理解。”景岑禅师说：“如果感到热就去纳凉，感到寒冷就到暖和的地方去！”这种不需违心矫饰的心态，以超越自然的对待生活，本自发于内心的平和就是平常心。所以很多人常常遇到事情时存在着一种心态：“想得新又不愿意去舍旧”与“放不下手中事，又提不起地上物”，最后总是两头落空失去了自我。
　　
　　所以在生活中，要明心见性体会到“平常心是道”确实是一道难超越的坎。平常心是一种直指内心的修行，它是一种超然心境，超越自我修行，慧能大师的谒语：“本来无一物，何处染尘埃”就是这个道理，在生活的逆境中，最需要的就是我们的平常心，只有保持着平常心才能够让我们从困境中解脱出来，帮助我们度过难关。其实人生本无常，心性自了之，何苦为了无常的人生，而自怨自叹呢？唯有自身的心性修行能够解决无常的心。才能看透人生的真谛。瑞士精神分析心理学家荣格的“人格与阴影”就是在表达每一个人都存在着有个人外在的人格，而一定会有与人格对立的物，那就是“阴影”，这个阴影最直白的表示就是“反面的人生”。所以在我们生命中存在内心深处的潜意识往往反应出来就是这个“反面的人生”。这时候唯有心修时才能透视着内心的本质，去了解到每一个事物的正反面。而我们对待每一件事情都不能只看到你想看到好的一面，有时候也要思考我们内心里为什么也总会浮现出那不好的一面呢？而却不能将不好的一面顺势转化为好的一面吗？所以如果人生不以平常心去看待人世间的事，就会有“杞人忧天”烦恼。
　　
　　有一个老妇人，她有两个儿子，一个开染坊的，一个卖雨伞。雨天的时候她担心开染坊的儿子衣服晒不干；晴天的时候她担心卖雨伞的儿子生意不好。于是她整天闷闷不乐的，有一天一个人对她说；雨天你就想卖伞的儿子生意好，晴天你就想着开染坊的儿子生意好，于是老太太就天天快乐了起来。邻居的话让老奶奶转变了自己的思维，从而改变了自己的情绪，最终才意识到自己原来是这么有福气。这个故事就是说明了人生有好的一面，也有不好的一面，所谓“有得必有失”,看待任何事情不能只想到好的一面，而能够在想到不好的一面的同时，能够顺势转化为好多一面，得失之间在某个角度去看，其结果会是不一样。比如有一个玻璃杯里只倒着半杯水，有的人看到了会抱怨说，“只剩半杯水了”，而有的人会高兴的说，太好了，“还有半杯水”。所以那些持平常心的人，往往都是能够珍惜自己目前所拥有的一切，绝不会因为一时的悲喜来影响到内心的思维，这种人才能领悟到人生无常与体会到人生的可贵。唯有珍惜目前你所所拥有一切才是最真实，最实在的人生资产。有时候心态是一种“能够改变人生命运的行为”。我们常常要求自己能够得到自己想要的到的梦想，可是很多时候不合常理的心态其实是发自于我们内心的需求在得不到满足时所表现出来行为，这种行为多半是反面的。但是人生不如意的事十之八九，不可能事事都如你满意，然而为什么我们不去多看想想自己已经拥有的人生？而却要一头钻进自己所不能拥有的人生里。然后才来自怨自艾的感叹人生所得的不满足。
　　
　　俗话说：“塞翁失马，焉知非福”当上帝为我们关上一扇门时，就会在打开另一扇窗，所以失意时不需要难过和悲伤，得意时也不需要狂傲与嚣张。俗话说：“人生里，嚣张绝对没有落魄的久”生命中所有无常都有定数，这个定数灾难出生落地前，你手上就已经抽到这命运牌了，只是往后的人生发展已经在老天的安排下，你不知道何去何从而已。等到你能够知天命，了人事时。你的人生已经过去一大半了，想要从头再来已经是不可能了。这就是我们常说的：“人生里没有后悔的药”。所以现实生活中我们不需要去羡慕别人的好，这种羡慕大多是站在自己的角度去羡慕别人的东西。别人得意时所拥有的外表也许没有你现象的那么好，有人常常口袋里带着两种香烟，一种的请客时敬给客人抽的名贵烟，一种是私下自己抽的便宜货的烟。你看到的是他们光鲜亮丽的外表，真正的内心却是在滴血的穷困。这种心态就好像是一体的两面，为了人格的自尊与面子，需要作出虚伪的外表来迷惑对方，甚至不惜扭曲了人性也要凸显自己好的一面，隐藏自己不好的另一面。宁可借钱买宝马车，回家吃咸菜泡饭，也不愿意出门骑电瓶车，回家吃香喝辣的。所以会产生这样心态的人，绝大多数的内心里不会存在有平常心，其表现出的心态就是带有虚伪欺骗，而内心里随时充满着虚伪与欺骗，就根本不会有顿悟心性，超越自我的明心见性想法。碰到挫折困难只有怨天尤人，怪东怪西，却从不会去怪自己。所以心态好的人，看待事情的表现行为其实都是具有非常正面的能量。在日常生活的人际交往中，我们经常会碰到这种散发着正能量磁场的人，跟他们在一起常常会影响到我们的情绪的起伏。这时候我们就像给磁铁吸附一样会逐渐的感受他的磁力，而心态好的人经常会聚集到有共同命运的人。
　　
　　所以一个人在人生命运颓败时，他所寻找的人脉关系绝不会是心态好的人，这就是俗话说：“物以类聚”。当你人生走背运时，应该及时醒悟，回避那些内心负面的、心态不好的朋友，因为他们不会给予你任何转运的帮助，反而会落井下石的拖你下更深层的地狱。往往是能够在人生衰运时，做到及时停损而且又能够拒绝负面朋友来往的人，都是他另一个人生起运的契机与转折点。这类人大部分都是带有平常心心态入世修行的多。故太极道经里在心性学说里也明释着：“改运必须先改个性”；“改个性必须先修心”。就是告诉你人的一生随时都会有让我们感到沮丧的时候，会有让我们遭受到灾厄的困境，而如何挣脱困境，拜托沮丧，其最根本的本质就是修心养性来改变后天环境所养成的个性。只要个性的改变，命运自然而然的就会改变到好的范围。根本不用去相信江湖术士专卖的各种骗人法器，做法术去烧灵符，花钱买各种开光的灵物，这些花钱又没法帮助你改变命运的骗术都是现今很多佛寺庙赚钱的工具。所以平常心对我们整个人生是非常的重要，要能够持之以恒就非修心养性不可。当我们碰到困厄挫折时，情绪找不到出路时，我们就会抱怨老天的不公平、埋怨自己的家庭环境，或怨怼别人不给于施舍而生气，这样负面情绪的能量如果没有及时的宣泄处理就会肆意的积累，到自己无法负荷时就会引爆出来，这时候造成的祸害不仅是会伤害到别人，也会反射到自己。所以人生道路上能够先辨别：“何着有利于自己事，何着不利于自己物，然后能够以平常心对待”才是笑道最后的胜利者，这就是人性。