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　　抱朴子说：玄道，是自然的始祖，万事万物的根本。它幽深得渺渺茫茫，所以称之为“微”；它悠远得绵绵莽莽，所以称之为“妙”。

　　玄道的崇高，就像那峨冠覆盖在九天之上，玄道的空旷，就像那巨笼环罩在八方之外。它比日月更光明，比闪电更疾速。时而闪现，好似那光影浮动；时而飘移，又似那流星疾行；时而荡漾，好比深渊清澄；时而纷飞，又胜游云悠浮。

　　天因为它而高峻，地因为它而地下，云因为它而浮行，雨因为它而降临。它孕育元气，创造天地，化育出原始，又冶炼出万物，回旋着星宿，培养出混沌，驾驭着机关，鼓动着四时的天气，囊括了淡泊怡静之志，抒发出鲜明浓盛之情。玄道能遏制污浊，扬发清明，增减黄河，损益渭水。

　　玄道不在之所，则精神破弊，精神消亡。那五声八音，清新的商曲，流畅的徵调，是损伤挺立的罪魁。那艳丽的色彩，夺目的光华，却有如损害听力的祸首。那安逸的宴席，快乐的聚会，清澈的酒浆，芳香的玉液，是扰乱本性的毒药。妖艳的容貌，妩媚的身姿，化妆的脂粉，洁白的丽质，是砍伐生命的利斧。

　　只有得道的人，才能与玄道一起永存。那些不懂玄道的人，即使是回首注目，也会冲犯生死的机关，尽管只是口唇的动作，也会触动兴亡的键钮。

　　快乐到极限，悲哀则汇集而至；盈满至顶点，亏损必接踵而来。所以欢乐的歌曲终了时，就会哀叹顿发，欢快的宴会结束时，则会心情悲凉。这是自然法则的必然趋势，就像影子与形体、回声与喊叫永相伴随，永不分离。那种种欢愉原本就是虚幻不实的，所以必然情随景迁，终将怅然若失。

　　玄道，从内在而得到，靠外在来持守；善于运用玄道的人则可畅达其精神，而忘却玄道则只会拘泥于形体。这是思索如何真正掌握玄道的主要秘诀。

　　凡真正掌握玄道者则显贵，不必借用黄钺以显威风；体会到玄道者富有，不必凭借罕见的财货以示贵重。真正得道者是高不可攀，深不可测的。他可乘驭流动的光线，鞭策飞扬的虚影，凌驾上下四方，贯穿浩瀚宇宙。

　　可高至无极，深入幽冥。经行于无边无际的门楣，游荡在幽暗玄妙的四野。在那迷茫不清，唯恍唯惚中逍遥；在那迷迷朦朦，仿仿佛佛中徜徉；在那云端吮吸日月的精华，在那红霞之中咀嚼天地元气。徘徊于无形无迹之中，翱翔在不见不闻之际，脚踏着蜿蜒的彩虹，足登着北斗七星。

　　这便是真正掌握玄道者所达到的境界。次一等的是真正知足者。这种人能够隐遁而不为世用，韬光养晦于山林之中。他收拢鸾凤蛟龙般的翅膀而处于卑贱的地位，身置于破弊的茅舍，颐养浩然正气。他宁肯身穿褴褛的衣衫以草绳系腰，也不愿意用它来交换光彩辉煌的龙袍。他宁愿背负重物以竹杆为手杖徒步而行，也不愿意用它来换取来往不绝的马车。

道家仙翁抱朴子的崇高哲学
　　泰然自若，在“无为”的氛围里享尽欢乐；怡然自得，于“不争”的心境中混同贵贱。含涵醇厚，持守朴素，没有贪欲，没有忧愁，保全真率，漠视外物，居处平庸，体味淡漠。

　　傲然不喜欢世俗的称誉，坦然不畏惧众口一词的低回。不会因为身外之物而扰乱了他至真至朴的精神，不会由于利害关系而污染他纯洁的胸襟。

　　极度的富有，显赫的地位，都不足以引诱他，其他的名利又怎能使他欢喜呢。

　　锋利的刀刃，沸腾的鼎镬，不足以胁迫于他，那些诽谤与谗言又怎能引起他的忧惧不安呢？

　　他从来对烦恼都是无动于衷，从来不曾与外物有一丝相混杂。拿隋侯的宝珠去射击鸟雀，舔舐秦王的痔疮以获取车马，攀援枯朽的树枝去掏鸟窝，在湍急的吕梁河里去捞鱼虾，早上还是称孤道寡的人，傍晚却沦为狐狸和鸟儿的残剩的食物。横梁折断，鼎翻食覆，倾覆沉溺，一蹶不振。大致说来，这就是庸俗之辈盲目奔走，倾心追慕的；但这恰是通达得道者感到心寒和可悲之所在。

　　所以懂得玄道的至人使《韶》《夏》一类华丽的音乐沉默，将有文采的柱子遮掩暗藏起来。

　　他们失去高位时，也不会有像亢龙般悔恨，没有人能真正理解这种境界，因为玄道渺邈而又空阔！

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