道心与人心

　　道心与人心
　　
　　尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。” 道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓“允执厥中”矣。一于道心，则存之无不中，而发之无不和。
　　
　　饿了要吃饭，渴了要喝水，是道心。但吃进去的食物感觉好吃难吃就是人心，难吃就不想吃了、好吃想要多吃也是人心。看到有人受难，无心之举本能地施与援手是道心，救人之后受人称赞飘飘然了或者有异样之感就是人心。道心就是阴阳未分的一，好坏都无所谓，没多想。人心就是阴阳已分的二，容易权衡利弊，计较得失。一分为二后，会在二的双方基础上再不断地一分为二进行分化，永无止尽。
　　
　　福祸本同源，善恶本同体，人心却将其一分为二，给万物定义命名，于是有了善恶美丑阴阳好坏。人又是偏私的，向往美好的，本能地想要趋吉避凶，损不足以奉有余，于是阴阳/吉凶/善恶/好坏这两面越分越开，形成势能。人心是形成势能的源头。而天之道，公正无私，损有余以补不足，平衡阴阳，合二为一，利万物而不害。
　　
　　东郭子问於庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。东郭子不应。
　　

　　可见，道无处不在，人定义的善恶好坏阴阳皆是道的一份子。而人若想要得道，却偏执任何一方，岂不失道。既如此，好坏都能接受，不就是得道了嘛。说是接受，不如说是无分别心。说是无分别心，不如说是无偏无邪。说是无偏无邪，不如说是无私公正。私乃不公，不公乃偏，偏乃邪，邪乃不正。所以能接受一切人为定义的好坏善恶阴阳，其内心就是不邪不偏不私的/公正无私一视同仁的。不偏执，就不会有失落感，也不会有得失心。失落感和得失心皆人心偏执产生的势能所致。没有了这种偏向一面/偏好一面的人心，看一切都是美好，各有各的美好，丑有丑的美好，美有美的美好，能欣赏万物（万物包括自身）的不同状态、不同面貌，自然能接受一切。自洽无忧。
　　
　　“人心不死，道心不生”说的就是消除一分为二、偏执一方的私邪之心，回到合二为一、公正无私、不偏不倚、执中守一的公正之心。