天道规律 神秘莫测的力量

　　一、天道自然；

　　二、天人合一；

　　三、五行生克；

　　四、阴阳和合。

　　“天道”,是中国古代哲学的重要组成部分。哲学是关于世界观方法论的学问。

　　在中国传统文化里，“天”这个概念，有大、中、小之分。

　　大概念的“天”，指客观存在的无所不包的大千世界。它包括自然界、人类社会、人本身，包括无限空间、无限时间、无限宏观、无限微观。

　　中概念的“天”，指整个自然界，包括天文、地理、生物。所谓天有日、月、星，地有水、火、风，加上各类生物（植物、动物），从天上到地下，都属于自然界。

　　小概念的“天”，是相对于“地”而言，单指自然界中大地之外的部分。

　　“天道”，就是“天的规律”，从大概念的“天”来讲，就是自然界（包括生物界）、人类社会、人身的运行、变化、发展规律。这种规律是客观存在的，不以人的主观意志为转移的。

　　人们常常把“天道”视为一种巨大无比、神秘莫测的力量，它掌管人的命运，左右人的言行，兑现因果报应。其实，这种力量就是客观规律。

　　“天道”的基本原理主要有四个方面。

　　第一,天道自然。主要揭示“天道”与“自然”的关系。这里的“自然”指万事、万物、万象。“自然”有两重属性：一是事物存在的客观性，二是事物运行的必然性。老子像“天道自然”，是说“天的规律”蕴含于万事、万物、万象之中，是客观存在的；万事、万物、万象按“天的规律”运行，是必然的这种客观性和必然性，是不以人的主观意志为转移的。自然是现象，天道是本质。自然是个别，天道是一般。天道是从个别自然现象和事物中抽象出来的，是客观规律的准确概括，反映了事物本质。也就是说，“天道”来自于“自然”，“天道”揭示“自然”，“天道”高于“自然”，“天道”从本质上说就是“自然”。

　　围绕“天道自然”，古圣先贤有许多精辟的论述。在讲到天道与自然的关系时，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）在讲到自然界的变化是有一定规律时,孔子说：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。”（《系辞下》）

　　《易传》之《乾?彖》也说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正其命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”（“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。“云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育，茁壮成长为各种品类,畅达亨通。“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。“元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。）

　　在讲到人必须按规律办事时，孔子说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”

　　《中庸》中指出：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

　　第二，天人合一。主要揭示“人”与“天”、“人道”与“天道”、人文与自然、发挥人的主观能动性与尊重客观规律的关系。处理这个关系，最高境界就是实现“天人合一”。儒家关于“天人合一”的思想，把自然人格化，使人的精神与自然相融合。《论语?阳货》说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”即天的运行是自然而然的；大自然中的万物，其生长也是自然而然的。大自然，包括人，是一个和谐的整体。这里面包含了两层意思：

　　一是人与自然界的关系。自然界，无论是天体的运行，地球的运行，植物生态，动物生态，人的身体，以及它们之间的相互作用，都是严格按规律进行的。人不能违背这些规律，违背了就要受到惩罚。相反，只有按这些规律行事才能实现人与自然的和谐，人才能在这种和谐的环境中受益。比如说天体的运行，地球自转一圈是一天，产生了日出日落；地球围绕太阳公转一圈是一年，产生了春夏秋冬。人们只有按照天体运行的这种规律来安排生产生活，“日出而作，日落而息”，“春发，夏长，秋收，冬藏”，才能做到身体健康、精力旺盛、人寿年丰。

　　二是人与社会生活的关系。社会生活，无论是经济活动、政治活动、文化活动、日常生活、人的思维等，都有严格的规律可循。人只有按这些规律做事才会一顺百顺，事半功倍；反之，就要处处碰壁，事倍功半。比如说在人类社会中，生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力；经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础。这两个基本矛盾的状况如何，决定着人类社会的状况。生产关系适应生产力、上层建筑适应经济基础的时候，社会就和谐不适应的时候，就要进行改革；严重对立的时候，就会爆发革命。人们只有按照这个规律，审时度势，因时变革，才能促进社会和谐、社会进步。

　　实现“天人合一”，不单纯是个方法问题，更重要的是道德修养问题。这种道德修养，包括胸怀、境界、风格、涵养等。

　　孟子曰：“万物皆有备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子?尽心上》）

　　董仲舒《春秋繁露》云：“天之道，春暖以生，夏暑以养，秋清以杀，冬寒以藏，暖暑清寒，异气而同功，皆天之所以成岁也。圣人副天之所行以为政故以庆副暖而当春，以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬，庆赏罚刑，异事而同功，皆王者之所以成德也。庆赏罚刑，与春夏秋冬，以类相应也，如合符，故曰：王者配天，谓其道。天有四时，王有四政，若四时，通类也，天人所同有也。”（《四时之副第五十五》）

　　老子对“天人合一”的理论道德经及在实践中的应用,有许多独到的论述。如:“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”（《道德经》第七十三章）

　　“天之道，损有余而补不足。”（《道德经》第七十七章）

　　“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（《道德经》第三章）

　　“金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也”（《道德经》第九章）

　　“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（《道德经》第二十二章）

　　“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”（《道德经》第四十一章）

　　“大直若屈，大巧若拙。”（《道德经》第四十五章）

　　“轻诺必寡信，多易必多难。”（《道德经》第六十三章）

　　“信言不美，美言不善。善者不辩，辩者不善。知者不拙，拙者不知。”（《道德经》第八十一章）

　　这些，都是讲的“天人合一”的道理。

　　长期以来，传统文化强调“天人合一”的时候，往往把道德原则与自然规律视为一体，把人的伦常情忎贯注于“天道”，使“天”成为理性与道德的化身，把“天道”当做“人道”的投影，把事业成败、个人得失、前途命运等归于“天意”。

　　第三，五行生克。五行生克，分开来就是五行相生、五行相克。五行相生有时也作五行相胜。意思都是讲五行之间的关系。而五行之间的关系，就是事物与事物之间的相互关系。

　　古人把世界上的万千物质、事物、现象等划分为五大类。“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”（《周书?洪范》）

　　水、火、木、金、土，以及与之相对应的方位、季节、颜色、滋味、人的五脏等，按照一定的顺序相生，也按照另外一种顺序相克。“相生”就是互相促进。“相克”就是互相制约。《春秋繁露》云：“天有五行：木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。水为冬，金为秋，土为季夏火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏，藏，冬之所成也”。

　　人的主观努力，只能按照五行生克的规律，推动事物向好的方向发展，避免事物向不好的方向转化。这个理论，不仅适用于自然界、人类社会，也适用于人本身，是古人处理经济、政治、军事、生活、修养、医疗等的理论基础。

　　战国时期著名思想家、阴阳五行思想集大成者邹衍（约公元前324年～公元前250年），用五行相生说解释自然界季节转移：木性温，钻灼而火出，故木生火；火热能焚木，木烬而成灰（灰即土），故火生土；金居石依山津润而生，聚土成山,山必生石,故土生金；金属遇冷，空气中的水汽凝结附着其表面，故金生水；水润而生万物，故水生木。这样，木、火、土、金、水就构成了循环相生的关系。依据五行相生的顺序有春、夏、季夏、秋、冬五季，天子则应在相应的方位（东、南、中、西、北）穿相应颜色（青、赤、黄、白、黑）的衣服。

　　邹衍用五行相生说解释政权的兴废，认为：众胜寡，所以水胜火；精胜坚所以火胜金；刚胜柔，所以金胜木；专胜散，所以木胜土；实胜虚，所以土胜水。邹衍根据土、木、金、火、水五行之间这种循环相克的关系创立了五德终始说。五德指土、木、金、火、水五种德运。它们之间存在木克土、金克木、火克金、水克火、土克水的关系。认为：历史的发展正是按照这种顺序循环往复的。每一个朝代都有五德中的一种与之相配合，由此种德运决定这个朝代的命运。

　　第四，阴阳和合。主要揭示事物内部既相互对立又相互依赖、相互转化的两个方面的关系。

　　阴阳和合是《易经》的灵魂。在阴与阳的内在关系上，协调、统一、和谐是其基础和底蕴。阴与阳相互联结、依存，舍阴无阳，舍阳无阴。

　　《易经》云：“一阴一阳之谓道。”

　　老子曰：“万物负阴而抱阳。”

　　庄子曰：“阴阳者，气之大者也；道者为之公”（《庄子?则阳》）

　　董仲舒《春秋繁露》云：“天地之常，一阴一阳。”

　　《黄帝内经》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”（《阴阳应象大论篇》）

　　根据阴阳的原理，从自然界到人类社会，从人的身体到人的行为，从物质世界到意识形态，大到宏观，小到微观，每一事物无不存在着阴阳两个方面。这两个方面互相依赖，缺一不可。这两个方面的关系如何，和谐还是对抗，决定着事物的状态。这两个方面的消长过程，就是事物的变化过程。

　　《黄帝内经》指出：“主阳臣阴，上阳下阴，男阳女阴，父阳子阴，兄阳弟阴，长阳少阴，贵阳贱阴，达阳穷阴。”

　　1、“超越凡俗”，表现为逆常俗俗而动，符合“无为而治”的要义，精髓在于“超越”。

　　2、“道法自然”是“生命智慧”的核心要素之一，将道家、佛家的思想、原理、逻辑统一起来。

　　《黄帝内经》还指出：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝、心、脾、肺、肾，五脏皆为阴；胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦，六腑皆为阳。”

　　古人还强调，阴阳不是截然分开的，而是你中有我，我中有你，互相转化如《黄帝内经》云：“阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”

　　在春夏秋冬四季的变化中，阴阳的转化尤为明显。夏至，阳极而阴生。冬至，阴极而阳生。

　　中国传统文化主张阴阳和合。所谓“和合”,就是以和求合,以“和谐”求“合一”。《淮南子》强调：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调，日夜分，故万物春分而生，秋分而成，生之与成，必得和之精。……积阴则沉，积阳则飞，阴阳相接，乃能成和。”（《汜论训》）阴阳和合的思想，被广泛应用于人类活动的各个领域。孔子曰：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”（《论语?学而》）人们常说：“家和万事兴”，“和气生财”。

　　但“和”不等于“同”“和谐”不等于“相同”、“单一”。孔子在《论语?子路》中强调：“君子和而不同，小人同而不和。”要求“相同”，是难以实现“和合”的。

　　在自然界当中，山为阳，水为阴。阴阳和合，就是山水相依，山中有水，水中有山。只有这样，才能风景如画，气候宜人，水草丰美，林茂粮丰。否则有山无水，山是穷山；有水无山，水是恶水。

　　在一个单位当中，干部为阳，群众为阴。阴阳和合，就是干群关系融洽，干部爱护和依靠群众，群众拥护和支持干部。只有这样，才能政通人和，各项工作才能蒸蒸日上。否则，干群关系紧张，不仅工作受到影响，还会产生对立对抗，影响单位和社会的稳定。

　　在一个家庭当中，丈夫为阳，妻子为阴。阴阳和合，就是夫妻恩爱，家庭和美。否则，夫妻之间闹别扭，家庭就不幸福；夫妻分手，家庭就要解体。

　　以上所述四个观点，是“天道”的精髓。