《周易》基本术语通俗解（三）
《周易》基本术语通俗解（三）
基本术语通俗解
卦的刚柔
一、刚柔相应
刚柔相应，一卦六爻有阳爻，有阴爻，阳爻为刚，阴爻为柔，刚柔的位次，构成彼此相应和的形态。大致有五种类型：
一是五柔应一刚：一卦六个爻中，中间有一爻为阳爻，为刚，上下五爻皆为阴爻，为柔，成五柔围护一刚之形态。例如《比》卦：
比卦
《彖传》曰：“上下应也”，《比》之九五为刚，其上下五爻皆为柔，是上下五柔应一刚。
二是五刚应一柔：一卦六个爻中，中间有一爻为阴爻，为柔，上下五爻皆为阳爻，为刚，成五刚围护一柔之形态。例如《小畜》卦:
小畜（xù）卦
《彖传》曰：“柔得位而上下应之”，《小畜》之六四为柔，其上下五爻皆为刚，是上下五刚应一柔。柔象无才德之小人，刚象有才德之君子，全卦象众君子辅佐一小人。
三是三双同位爻刚柔相应：一卦六个爻中，有三双同位爻，初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻，都是一个阳爻，一个阴爻，刚柔相配。例如《恒》卦:
恒卦
《彖传》曰：“刚柔皆应”，《恒》之初六为柔，九四为刚，同位爻刚柔相应；九二为刚，六五为柔，同位爻刚柔相应；九三为刚，上六为柔，同位爻刚柔相应。是三双同位爻皆刚柔相应，此象天地之阳阴相应，国家之君臣相应，家庭之男女相应。
四是三双同位爻刚柔敌应：一卦六个爻中，三双同位爻，初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻，或是同为阳爻，或是同为阴爻，非刚柔相配，而是刚与刚对立或柔与柔对立。例如《艮》卦:
艮卦
《彖传》曰：“上下敌应，不相与也”，《艮》的下卦初六与上卦六四皆为柔，同位爻柔柔相敌；下卦六二与上卦六五皆为柔，同位爻柔柔相敌；下卦九三与上卦上九皆为刚，同位爻刚刚相敌。是上下卦之三双同位爻皆刚与刚对立，或柔与柔对立，此象上下不能合作。
五是两中爻刚柔相应：一卦六个爻中，两个中爻(二爻与五爻)，一个为阳爻，一个为阴爻，刚柔相应。例如《同人》卦:
同人卦
《彖传》曰：“中正而应”，《同人》的九五为刚，居上卦的中位，六二为柔，居下卦的中位，是两个中爻刚柔相应，刚象君，五为君位。柔象臣，二为臣位。中位象正中之道，象君臣各居其位，各守正中之道以相应。
二、刚柔相胜
刚柔相胜有两种：
一是刚胜柔：一卦六个爻，下五爻为刚，上一爻为柔，刚之势力众强，柔之势力孤弱，刚能胜柔。例如《夬》卦:
夬（guài）卦
《彖传》曰：“刚决柔也”，《夬》的下个五爻皆为刚，上爻为柔。五刚势力众强，一柔势力孤弱。刚柔斗争，则刚能胜柔，刚能决定柔。刚为君子，柔为小人，此象众君子能胜一小人。
二是柔胜刚：一卦六个爻，下五爻为柔，上一爻为刚，柔之势力众强，刚之势力孤弱，柔能胜刚。例如《剥》卦:
剥卦
《彖传》曰：“柔变刚也。……小人长也”，《剥》的下五爻皆为柔，上爻为刚。五柔连成一片，势力众强，一刚势力孤弱。刚柔斗争，则柔能胜刚，柔能改变刚。柔为小人，刚为君子(“小人长也”一句可证)，象众小人能胜一君子也。
三、刚柔当位和不当位
刚柔当位是指阳爻居阳位，阴爻居阴位。也称“位当”、“位正”、“正位”、“得位”、“在位”、“居位”。
刚柔不当位是指阳爻居阴位，阴爻居阳位。传中称“位不当”、“未当位”、“失位”、“未得位”、“非其位”。
当位象人所处之地位(包括环境)相当，包括人所处之地位有利，人之才德与其职位相当，或人之行事与其职位相当。不当位则与此相反。
当位为吉利之象，不当位为不吉利之象。
刚柔当位：阳爻居阳位，是为刚当位。阴爻居阴位，是为柔当位。但《象传》多省去刚柔字样，盖以爻题已用“九”字标明其爻为阳爻，为刚，用“六”字标明其爻为阴爻，为柔。
刚柔不当位：阳爻居阴位，是为刚不当位。阴爻居阳位，是为柔不当位。但《象传》多省去刚柔字样，其原因同上。
据统计，《彖传》、《象传》言刚柔当位二十三条，言不当位二十四条，共四十七条。足见当位与不当位是《易传》重要义例之一。反映了《周易》重视人所处的地位与环境，并强调人在其位，任其职，宜称其职，宜尽其职，也就是说人的才德要与其职位相当，人行事也要与其职位相当。
四、刚柔得中
刚柔得中，是指阳爻为刚，阴爻为柔，刚或柔居上卦的中位或下卦的中位。也就是每卦中的第二爻或第五爻。
《易传》认为：得中乃象人有正中之道德。例如《乾》卦:
乾卦
九二曰：“见龙在田。《文言》曰：‘龙，德而正中者也。’”九二爻辞之龙，象有才德之君子。九二为阳爻，为刚，居下卦之中位，象人有正中之德。
正中之道德，不偏不邪，无过无不及。中则必正，正则必中，中、正二名实为一义。《易传》又认为人有正中之道德，而能实践之，则能胜利，故得中为吉利之象。
《彖传》常以得中释卦名、卦义或卦辞。《象传》常以得中释爻辞。《文言》亦偶以得中释爻辞。其义有五种：
其一，一刚得中：即《易传》只指一阳爻(刚)居下卦之中位或上卦之中位而言。得中则象其人有正中之道德。例如《渐》卦:
渐卦
《彖传》曰：“其位刚得中也”，此指九五而言。九五为刚，居上卦之中位，是为刚得中，象君得正中之道。刚得中，《彖传》多简称刚中。
需要注意的是，刚得中，《彖传》多举刚字，《象传》皆省刚字。
其二，一柔得中：指一阴爻(柔)居下卦之中位或上卦之中位而言。
其三，双刚得中：即一阳爻(刚)居下卦之中位，又一阳爻(刚)居上卦之中位。例如《中孚》卦:
中孚卦
《彖传》曰：“柔在内而刚得中。⋯⋯”刚得中指九二与九五而言。九二与九五皆为刚，居上下卦之中位，为双刚得中，象人以刚健之德守正中之道。
其四，双柔得中：即一阴爻(柔)居下卦之中位，又一阴爻(柔)居上卦之中位。例如《小过》卦:
小过卦
《彖传》曰：“柔得中”，柔得中指六二与六五而言。六二与六五皆为柔，居上下卦之中位，为双柔得中，象才力弱者得正中之道也。
其五，刚柔分中：即一阳爻(刚)居上卦之中位，一阴爻(柔)居下卦之中位。例如《观》卦:
观卦
《彖传》曰：“中正以观天下”，中正指六二与九五而言。六二为柔，居下卦之中位，又是居臣位，九五为刚，居上卦之中位，又是居君位，是为刚柔分中，象君臣各居其位、各守正中之道也。
此外，一卦之初、三、四、上各爻皆非中位，如其爻为刚，是为刚不中。
五、刚柔居尊位或居上位或居下位
每卦之第五爻为天位，为君位，为尊位，第六爻为上位，第一爻为下位。《易传》认为：阳爻(刚)或阴爻(柔)居此三位，各有其意义。
其一，刚柔居尊位：一卦之第五爻居乾卦之上或乾卦之中，则此爻为尊位。此爻为阳爻，是为刚居尊位；此爻为阴爻，是为柔居尊位。《易传》认为，居尊位象人居帝王之位。例如：《需》卦、《大有》卦:
需卦
《彖传》曰：“位乎天位以正中也”，此指九五而言。《需》之下卦为乾；九五为刚，居上卦之中位，居一卦之天位，又在乾卦之上，是为刚得中，居天位。象君居帝王之位，又守正中之道也。
大有卦
《彖传》曰：“柔得尊位，大中，而上不应之”，此指六五而言。《大有》之下卦为乾；六五为柔，居上卦之中位(大中)，居一卦之天位，又在乾卦之上，是为柔得大中居尊位。象臣取得帝王之位，又得正中之道也。
其二，刚柔居上位：上位指第六爻，即上爻。第六爻为阳爻，是为刚居上位；第六爻为阴爻，是为柔居上位。《象传》认为居位之意义有三(《彖传》无此类)：
(一)第六爻居一卦最高之位，象人居高贵之上位。例如《履》卦:
履卦
上九曰：“元吉”，《象传》曰：“元吉在上，大有庆也”，《履》之上九居一卦之上位，象人居高贵之位也。
(二)第六爻居一卦之尽头，象人处穷困之境。例如《节》卦:
节卦
上六曰：“苦节，贞凶”，《象传》曰：“其道穷也”，《节》之上六居一卦之尽头，象人处穷困之境也。
(三)第六爻是一卦之盈满，象人处于极盛之势位而骄傲自满。例如《乾》卦上九曰：“亢龙有悔”，《象传》曰：“盈不可久也”，(传意：极高曰亢)《乾》之上九为刚，居一卦盈满之位，象飞到天空极高处之龙，以喻有富贵权势而自骄满之贵族大官，必将衰落。
其三，刚柔居下位：下位指等一爻，即初爻。初爻为阳爻，是为刚居下位；初爻为阴爻，是为柔居下位。《象传》认为居下位象人或物处于低下之地位。例如《乾》卦，初九曰：“潜龙，勿用”，《象传》曰：“阳在下也”，《乾》之初九为阳爻，居一卦之下位，是“阳在下”，象龙潜于水底。
六、柔从刚与柔乘刚
《易传》又有柔从刚与柔乘刚之说，乃比较重要之两种义例，分述于下（关于爻的乘和承上篇文章已作阐释，不再赘述）。
其一，柔从刚：或柔顺刚，即阴爻(柔)在阳爻(刚)之下，成柔者顺从刚者之象。柔从刚为吉利，乃肯定其事。例如《巽》卦、《家人》卦:
巽卦
《彖传》曰：“柔皆顺乎刚”，《巽》之下卦初六为柔，九二、九三为刚。初六在九二、九三之下。上卦六四为柔，九五、上九为刚。六四在九五、上九之下。是为“柔皆顺乎刚”，象臣民皆顺从君上。
家人卦
六二曰：“无攸遂，在中馈，贞吉”，《象传》曰：“六二之吉，顺以巽也”，六二为柔，九三为刚。六二在九三之下，是为柔从刚，象妇女顺从男人。
其二，柔乘刚：即阴爻(柔)在阳爻(刚)之上，成柔者凌乘刚者之象也。柔乘刚为不吉利，乃否定其事。例如《噬嗑》卦、《屯》卦、《夬》卦:
噬嗑卦
六二曰：“噬肤灭鼻”，《象传》曰：“乘刚也。”《噬嗑》之六二为柔，初九为刚。六二在初九之上，是为柔乘刚。传意谓庶民因吃肉而受割鼻之刑，以其以柔乘刚，以民凌君上。
屯卦
六二曰：“女子贞不字，十年乃字”，《象传》曰：“六二之难，乘刚也”，《屯》之六二为柔，初九为刚。六二在初九之上，是为柔乘刚。传意谓女子贞正而难于许嫁，以其以柔乘刚，以女凌男。
夬卦
《彖传》曰：“扬于王庭，柔乘五刚也”，《夬》之上六为柔，其下五爻皆为刚。上六在五刚之上，是为柔乘五刚。传意：扬于王庭乃是柔乘五刚，一小人举用于王庭，位居众君子之上也。
