64卦的每一卦到底有几个爻？

　　在64卦中，每一卦到底有几个爻？当问到这个问题时，我想大多数人会不假思索地脱口而出:当然是6个爻啊！甚至还会有人不屑一顾地反问:这是常识，你是不是连基础知识都不懂的初学者啊？怎么会问这么幼稚的问题？大家先别急于下结论，因为大家看到的只是表面现象，并未能透过现象看到事物本质的东西。这真如大家只能看到月球亮的部分，而看不到月球还有暗的部分一样，看不到并不代表不存在。我可以明确地告诉大家，64卦中，每一卦都有12个爻，其中6个爻是阳爻，6个爻是阴爻，大家看到的是每一卦的6个显爻，还有6个隐爻是看不到的。
　　

　　其实，64卦每一卦都有6个位置，而不是仅有6个爻。在位的6个爻称为显爻，显于位也；不在位的6个爻称为隐爻，隐于野而已。在64卦中，最原始的卦就是十二消息卦，其它卦都是由十二消息卦变化而来的。而十二消息卦最大的特点就是12个爻（其中6个阳爻和6个阴爻）按照天地之道，阴阳不交不杂，顺序而不断阴阳消息。故十二消息卦下面还有3个待息的爻，而上面还有3个已消的爻，称为隐爻。依据十二消息卦12个爻阴阳不交不杂的规律，每个隐爻的阴阳属性是很好判断的。在十二消息卦的卦位上，阴消则阳息，阳消则阴息，从而形成十二消息卦循环往复，周而复始的运动变化体系。这是一个自然的、能反映四季轮回和昼夜交替变化规律的运动体系。十二消息卦有显爻和隐爻，这个规律我们接受了，那显爻和隐爻一共有12个，而且是6个阳爻和6个阴爻。也许有人会问，何以见得呢？很简单，在十二消息卦中，《乾卦》是纯阳卦，阳爻最多，故阳爻为6个；而《坤卦》是纯阴卦，阴爻最多，故阴爻也为6个。
　　
　　铁打的营盘流水的兵，就64卦的每一卦而言，就是铁打的卦位流水的爻。就十二消息卦而言，这12个爻阴阳不交不杂，依次消息，像流水一样，阳爻上位则阴爻下野，阴爻上位则阳爻下野，也就是阴消则阳息，阳消则阴息，闭合运行，形成一个循环往复、周而复始的运动变化体系，这就像高僧手中共有12个念珠的手串一样。阴阳消息是自然规律，日月交替而形成昼夜，寒往暑来而形成四季。故十二消息卦被赋予了四季与昼夜的时间意义，从而揭示了天时。其中《坤卦》阴气盛极，对应子时，子正即冬至日或夜半之时；《乾卦》阳气盛极，对应午时，午正即夏至日或日中之时；《泰卦》阴阳均分而阴消阳息，对应卯时，卯正即春分日或日出之时；《否卦》阴阳均分而阳消阴息，对应酉时，酉正即秋分日或日入之时。其它消息卦表时则以此类推。
　　
　　在64卦中，每一个非消息卦又都是十二消息卦变化而来的，这就是《易·系辞传下》所谓的“易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” ‌卦变虽然“不可为典要”，即只有唯一的一种变化，但变化还是遵循一定规律的。子夏故坛依据规律，绘制了《64卦卦变图》，并根据这个卦变图通解了64卦的象辞、卦辞和爻辞，而且毫厘不爽，其势如篾匠破竹，霍然而开；又如庖丁解牛，游刃有余。每一非消息卦都是由消息卦变化而来，而且变动的都是在位的显爻，不在位的隐爻是没有变动的。依据这个规律，我们不仅能看到显象，而且还可以看到隐象。什么是隐象？隐象就是有隐爻参与而形成的卦象。隐象是客观存在的，因为《易经》中的许多卦爻辞都言乎隐象，看不到隐象就无法解读这许多卦爻辞。
　　
　　比如《坤卦》初六爻辞曰“履霜坚冰至”，那么“履”从何来？“霜”与“坚冰”又从何而来呢？如果我们看不到隐象，就无法解读这句爻辞。懂得了隐爻与隐象的规律，我们就会很容易地解读这句爻辞了。我们知道，《坤卦》已有6个显爻，而且都是阴爻，那么《坤卦》下面潜隐的就是3个阳爻。这3个阳爻组成乾体，“乾为寒为冰”，故曰“霜”曰“坚冰”。“霜”与“坚冰”之象虽隐于下而未现，但随着消息卦的阴消阳息，终归会显现于卦位，故曰“至”。再《坤卦》初六、六二与下面潜隐的一个阳爻组成震体，“震为足为动”，足可履也，故曰“履”。足踏入寒霜坚冰中，故曰“履霜坚冰至”。
　　
　　再如《大畜卦》六五爻辞曰“獖豕之牙”，那么“豕”从何来？为什么还是被阉割的“獖豕”？如果看不出隐象，这句爻辞也无从解读。我们已知，《大畜卦》是由《泰卦》变化而来的，《泰卦》是消息卦，上面已消去的是3个阴爻，故《大畜卦》上面消去的也是3个阴爻。刚被消去的那个阴爻与《大畜卦》上九和六五组成坎体，“坎为豕”，故曰“豕”。又这个坎体已被消去一部分，故这个“豕”已经不健全了，也就是被阉割了，故曰“獖豕”。
　　
　　综上所述，在64卦的每一卦中，位有六而爻有十二。这十二爻中，在位者显而不在位者隐，从而衍生出显爻和隐爻、显象与隐象的概念。这种认知在《易》学上具有极其重要的意义，是打开《易》学大门的一枚重要的钥匙。如果没有这个认知，可以说永远也不可能通解《易经》，永远也达不到象、数、理的高度完整和统一，从而也不可能进一步正确弘扬《易》道。