易经全解
周易序
（周易序为孔子所作，这是一个基本说法，但历来也有人质疑，这个问题不在此地讨论。以下原文皆用黑体字，我的译文附后。）
易之为书，卦爻篆象之义备，而天地万物之情见。
（译文：易作为一本书，通过卦辞、爻辞、专释、卦象四种形式阐述它的理论，而使天地万物的本质和发展规律呈现出来。）
圣人之忧天下来世其至矣，先天下而开其物，后天下而成其务，是故极其数以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。
（译文：圣人对于天地万物发展的研究是达到了极点，他先分析研究了天下的事物，然后归纳出天下万物的发展规律，根据这充分的研究确定了天下万物变化的规律并用图像来表示，根据这图像的推演来推定天下万物的变化是吉祥顺利还是困顿败亡。）
六十四卦、三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。
（译文：六十四卦，三百八十四爻，都是根据事物本身内在的性质描述反映它们变化的过程和结局。）
散之在理，则有万殊。统之在道，则无二致。
（译文：分别开来看，反映了世界万物的多样性，各有其特殊性。统一起来看，它们的变化规律有其同一性。）
所以易有太极，是生两仪。太极者，道也。两仪者，阴阳也，阴阳一道也。
（译文：所以易的基础叫做太极。易所反映的事物分成两个对立面，叫作两仪。太极又是事物内在的本质及其发展规律。而仪作为事物的两个方面用阴阳二个含义相对的词来表达。阴阳两个方面互相对立，互相联系，互相转化，所以是不能分割的。）
太极无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪，姻縕交感，变化不穷，形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起矣。
（译文：太极作为万事万物的内在规律，没有极限，无止无境。万物的产生、变化、发展都是阴阳两方紧密结合、互相作用的结果，没有一个不反映了事物发展的统一规律，没有一个不反映出组成事物的两个对立面之间的作用。阴阳两个方面互相渗透、互相作用，千变万化，在某个特定的客观条件中产生一种形态，表达出一种本质。假象和真相鱼龙混杂，伴随着各种现象，人的主观认识也因此而不相同。）
易所以定吉凶而生大业。故易者，阴阳之道也，卦者阴阳之物也。爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇偶。爻虽不同，所同者九六。
（译文：易经因为充分反映和阐述了这包罗万象的变化所以能依此判断出事物发展的去向是顺利还是灭亡，也因此掌握了易经就能创立大事业。所以易就是讲事物矛盾二方发展的规律，卦，是用来直观的反应这种变化的二方。爻，是反映这二方的消长变动。每一卦都不相同，所相同的只有都是使用一奇一偶的符号来表示。每一爻也不同，所相同的是每一爻的性质总是阴阳二者之一，九为阳，六为阴。）
是以六十四卦是其体，三百八十四爻互为其用，远在六合之外，近在一身之中，暂无瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。
(译文：所以六十四卦作为反映事物变化直观的载体，三百八十四爻可以灵活应用于各种变化。远在东南西北上下六合之内外的事物，近在眼前一个小小的事物自身之中，时间短促到瞬息之间，一动一静之间极为细微的差别，所有这一切都可以用卦象来加以表达，都可以用爻所表示的意思来说明。）
至哉易乎，其道至大而无不包，其用之神而无不存。
（译文：到达顶峰的易的理论，它所阐述的道理范围广大，万事万物无所不包。它的阐述非常正确适用于各个方面。）
时固未始有一，而卦未始有定像。事固未始有穷，而爻亦未始有定位。
（译文：时间固然不可能有暂时的停顿，卦也不会有固定的模式来说明不同的变化之中的事物。事情的演变当然是没有穷尽之日，爻也不会停滞在固定的位置上来作为对应。）
以一时而索卦，则拘于无变，非易也。以一事而明爻，则窒而不通，非易也。
（译文：对时间的变化过程中的某一点隔断其过去、将来的联系并企图以易经之卦来解释说明，由于是停滞的僵化的，所以这不是真正的易学。对一个孤立的事件对照爻辞去进行理解解释，也必然会无法解释或不能正确的反映其本质，这也不是真正的易。）
知所谓卦、爻、篆、象之义，而不知有卦、爻、篆、象之用，亦非易也，故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知易也。
（译文：懂得了卦、爻、篆、象的意思，而不知道应该如何灵活使用，这也不是易。所以要能够心领神会，经过充分的思考认识，与自然界的客观实际紧密结合，像日月光辉一样思维清晰明朗，再配合四时季节变化的次序，同时要考虑到偶然因素和人力尚无法理解无法抗拒的一些不测因素，综合以上种种来判断事物发展的趋势是吉还是凶，能正确的掌握这全过程才可以叫做真正的懂得易了。）
虽然，易之有卦，易之己形者也。卦之有爻，卦之己见者也。己形见者可以知言，形未见者，不可以名求，则所谓易者，果何如哉，此学者所当知也。
（译文：虽然易是用卦来表达，就是说它的表现是有形式的，卦通过爻来表现，卦的内容显现在眼前，这些有形的看得见的都可以通过语言文字来表达，而其中的本质，则是无形的、看不见的，甚至无法用语言文字来表达清楚。所谓易就是如此，学习易经的人一定要懂得这一点。）
注：
1、卦：甲骨文中没有这个字。卦的左半边为圭，圭是古代测量的工具，现在一般认为是测量日影变化的工具，其实我认为最初也就是像现代的尺一样，就是用固定长度来表达或计算变化的长度。其最初可能是脱胎于石斧，石斧是最先发展为长柄工具的，原始人在有了初步的长度概念后，就以石斧进行测量。在后来的发展过程中石斧被淘汰了，但作为一种测量工具仍然是需要的，因此就出现了土圭、木圭、玉圭、骨圭、牙圭等等。最先出现的一定是土圭，并且极有可能是一根陶土条。在必须给这样一根陶土条命名的时候，古人就很自然的用两个土字叠加形成一个圭字。
圭在测日影时是挂起来使用的，所以后来出现的卦字音同挂。圭和卜字的来源有紧密的联系。因为卜字的形状是一根直立的长杆上挂一根布条。这根杆子就是后人认定的“表”，横挂的圭与竖立的表共同使用可以测定每天日影移动的方向和长度，从中看出太阳移动的规律，表上的布条飘动可以判断风向。所以看起来非常简单的一块石条和一根木杆能测量出非常奥妙的节令变化，因此在古人眼中是非常神秘的，由此在周易产生的时候就有人将这两个字组合在一起，形成了一个新字：卦。
土和卜这两个字在甲骨文中都有，可见其古老性。
土：
卜：
卦是由阴阳爻组成的，一般为三爻卦或六爻卦。三爻卦也可称为经卦，六爻卦可称为别卦或重卦，在实际使用中一般都是六爻卦。在分析卦意时则既有每个单爻的解读，还有对各单爻之间的组合进行释读，甚至于对相反组合进行研读。一个完整的卦是由蓍草取卦得到的，由于在取卦的过程按照一定的数字规定进行的，所以会产生由数字组成的卦符，如666777等等，卦符既说明了卦产生的取蓍的过程，也决定了那些爻可以变化，也就是能产生在原卦基础上的变卦。
2、爻：
爻字的来源很古老，甲骨文中就有，但最初的字义同“交”，所以必定是一段编结的绳子而已，且十有八九就是一段草绳。甲骨文中的爻字如下：
这个爻字反映的是一根绳子，而且是可断的。如果说文王演八卦是在囚室之中，那么他能得到的最方便的就是草绳，或者说他可以轻易的用草编结出绳子。
如果是更古老的先人发明的，那么一开始也很有可能随手用一根绳子来比划。
八卦中的爻，分为一根长的横划，然后还有一根是将一根长的一分为二，形成两根短的横划。长的这一根称作阳爻，两根短的组成的称作阴爻。使用这样的表示方法没有什么特别的意义，就是两种最简单的符号。从现存的甲骨文刻件中就可以看到有用×、Λ两种符号来表示阴阳爻的，其唯一的要求就是简单而明显不同。
3、彖tuan：这个字的本意就是总括性的说明。彖是孔子对周易的注释，几乎每一卦的首段都有，也就是十翼中的一部分。
4、象：传统的说法是八卦有八象：乾（天）、坤（地）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（沼泽）。
六十四卦就是六十四象，地上有雷和地下有雷显然不同，天下之水与天上之水也完全是不同的象。
5、鬼神；中国最原始的思想中关于鬼神主要是指人死后的状态，《易·系辞上》：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”意思是精气存在是有生命的特征，表现为具体可见的形态。而人死以后，腐烂、灰灭，不再存在具体可见的形态，称之为游魂。东晋玄学家韩康伯解释这句话道：“尽聚散之理，则能知变化之道。”意思是以人生前和死后的形态变化来解释万物变化的道理。这个解释很客观，也很正确。在人类无法完全了解生与死的不同之前，做出这样的解释是很正常的。至于鬼神学说在后世的大盛多半是因为晋唐以后佛教的影响。周易和老子道德经中都没有关于鬼神的文字，这很表明了中国古代哲人的明理。中国古代没有系统的鬼神文化，这也是中国古代没有系统的原始神话的原因之一。孔子也不信鬼神，所谓“子不语怪力乱神”即是。在周易序中出现的：“故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知易也。”其中的“与鬼神合其吉凶”是指人类还无法理解的一些神秘现象。
《左传·昭公七年》：“今君若步玉趾，辱见寡君……致君之嘉惠，是寡君既受贶矣，何蜀之敢望？其先君鬼神实嘉赖之，岂唯寡君？”
《礼记·礼运》：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”
《礼记·中庸》：“鬼神之为德，其盛矣乎。”
程颐 章句：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。 ”
古文中的这些说法都是要么是谋求人的亡故的先祖的蔽荫，要么就是将天地之间不可理解的一些力量和变化归至于鬼神，因为当时是无法解释这些现象的。
