周易，是讲什么的？
在古典学术语境里，易经是儒家必须掌握的“五经”之一，又和庄、老并称三玄，应该说并不算是多么受冷落的学问。易的哲学观影响了很多古代知识分子，并使他们的作品也受之影响。现代人把它当成一种神秘学，或者说占卜、迷信，其实是比较片面的。易当然可以用来占卜(如果你非得信这路东西的话)，但完全不占卜也可以是易，比如有句古话就叫善易者不卜。
易经或者说周易(宽泛意义上的易还有别的意思，一般情况下易经指的就是周易了)，到底是什么东西呢?其实就是一种解释和推演世界的模型。如果这么说不太好理解，不妨换个讲法:其实汉字和周易，具有同源性。我们知道汉字是象形文字，这种文字有所谓造字六书，即:象形、指事、会意、形声、假借、转注。通过这6种方式，去造字，形成语言，最终搭建起一个可以用来言说外部世界的符号系统，这就是我们的汉字汉语言。
易也是这样，用阴、阳二爻，象征世界本源的两种动力，再通过阴和阳的运动、转变、互补、对立关系，推演出象征世道变幻、宇宙运行的符号系统。
你看，是不是和汉字很像呢?
不过由于易不只是符号系统，还具有占卜功能，所以它还另有一重未被祛魅的“巫”的性质。需要明白的是其实汉字最初也有巫的意味，想一想仓颉造字鬼哭雨粟的神话就明白了，只不过汉字的巫味慢慢消除，终于变成了一种纯粹的书写记事的工具(民间依然有很多关于敬惜字纸的习惯，带有些对知识对文字的敬畏)。
而易不一样，它本来就是占卜、礼仪的重要部分。即便是一些“大明白”，在学理上懂得易是神道设教，也依然会肯定这种神道设教的应然。
比如苏洵就讲：
故圣人之道所以不废者，礼为之明而易为之幽也。
易的特点，就在于“幽”，隐晦，不显明，但它的功用所指向的目标，却是和《礼》是一样的。它的幽和礼的明一样，构成了一种非常必要的功用。礼是用明白清晰的制度礼仪教化人，易则是充当了暗地里运作的那部分。
《论语》里记载过一个故事，哀公问社于宰我，宰我说周人用栗树之木做社神的神位，取“使民战栗”的意思。宰我是个比较喜欢和孔子唱反调的学生，对宰我的这种说法，孔子也未尽赞同，不过“使民战栗”，确实是古代教化治术的一个侧面，“易为之幽”，就属于这个领域，即让人心生敬畏，敬畏那些不可知、不可显明的东西，如此以来就方便教化了。
易的这个特点，也就注定了它无法祛除自身的巫气，而只会历久弥深。毕竟，恐惧源自于未知嘛。
比如说三爻相叠，组成一卦，三爻分别象征天地人三才。这就巫起来了。
三爻根据断、连属性，及其所处位置，形成八种组合，也就是八卦，八卦又象征了自然界的八种特质，并各自有其代表性的物质形态(取象)，为：乾天、坤地、坎水、离火、震雷、艮山、巽风、兑泽。
八卦之间，两两相对，相济相克相生，相互转化。其根本原因，则在于易的哲学观在“运动”方面的一致性。也就是说它是巫的，但是又确实有一套内部自洽的解释学理。
毛主席讲解辩证法，援用本土的思想资源，所谓“一分为二”，其实就是易的思想。而钱钟书就修辞方面，精析“易”的精神及含义，为背出分训，也非常抓纲：
……“易一名而含三义：易简一也，变易二也，不易三也。”(郑玄语)
易同时含有“变易”和“不易”两个相反的含义，说变易，是因为周易作为一种阐释宇宙观的模型，其基本精神就是运动和变易。正是因为有了运动，才有了“易”;说不易，则是意指这种变易和运动是有规律可循的，规律便是变动中必然遵循的那个不变的法则，打个比方，任何情况下三角形的内角和都是180°，这便是不易之易。
内角和这句话是平面几何世界的定律，而周易的旨趣所在，便是去寻找这个宇宙世界的定律，所以作为名字的“易”，又具有不易的意思。
那么，正是因为变化和运行，必然使代表八种属性的八卦相遇、重叠，于是八卦两两相遇，就构成了六十四卦。
这六十四卦，每一个都是由上、下两卦组成，下为主卦，上为客卦。
主客相遇后，形成新的一卦，每一个都有自己独特的名字，匹配一句断辞，并配之以一种整体性的“德性”象征的描述，以及对于身处此种状态下应该如何进退取舍、才能上合天意的建议。
比如说下乾、上乾组合，是为“乾卦”。
看起来是六道杠，其实是两个卦，下面的主卦乾，和上面的客卦乾
看起来是六道杠，其实是两个卦，下面的主卦乾，和上面的客卦乾
对它的断辞，就是“元，亨，利，贞”，这四个字什么意思，各位可以自己百度，不展开解释了。现在你只需明白，这个就是问卜时拿到的关于吉凶问题的判断结论就行了。
对乾卦的整体“德性”象征的描述，是：
大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
这句话的意思，大家同样可以自己查。我们这里只说它背后的语法规则，因为规则是适用于所有六十四卦的。六十四卦里每一卦都有这样的一种描述，这个部分，叫做《彖传》。我们不妨试着观察一下彖传和卦体的呼应。因为彖传，就是对卦提的解释和扬发。
乾卦的构成，是上下两个乾。前面说过，八卦里面每一卦都指代一种属性，并且匹配一种代表这属性的物质形态。乾卦所指向的，就是天。天在古人眼里，就是清浊之气分开后向上升腾的那个部分。天有行云布雨、育化万物的德性，所以说“云行雨施，品物流形”，还有一句话叫天生万物以养人，也是在朴素描述天的这种德性。
乾卦(八卦里的那个)的三爻都是阳爻，也就是所谓纯阳，代表的是阳刚的、正气的气质禀赋。
而乾卦(六十四卦)由两个纯阳的乾卦组成，则更是至刚至阳的一种存在。
由于六十四卦的卦体，呈现的都是两卦重叠相遇的结果，所以对它进行描述的彖传，也无不是对两卦所代表的属性碰撞、相遇后所能产生的结果的一种阐发。
我们不妨再举一例，谦卦：
谦卦，上坤下艮
对它的断辞是“亨，君子有终”。
谦卦的彖传是：
谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
观察谦卦的卦体，下面的主卦是艮卦，艮对应的是山，上面的客卦是坤卦，坤对应的是地。
它所呈现的画面，不妨理解为山在地中。
山本来是耸立于地上，在此却甘心处下位，这就是谦。地本来处于低处而卑微，在这里作为客卦，却是在山之上，呈现出地气的上升，也就是“地道卑而上行”。
身居高位者的谦，是肯周济下位，令其光明。
譬如有德如山，却甘于把姿态放到比地更卑下的位置。英雄沉下僚者的谦，则是一方面认清自己的起点，不背本不忘形，但同时又不可自我放弃沉沦，牢记“卑而上行”，隐隐然有进取之意。这就是“谦尊而光，卑而不可逾”。
彖传而外，易还会给出一种比较明确的处世建议，以达到“使人的行动，合于天理运行”的目的。这种建议，就是《大象传》。
比如乾卦的象传：
天行健，君子以自强不息。
乾卦是二乾重叠，纯阳之卦，阳气蓬勃。那么作为人呢，也应该像这乾卦一样，保持一种奋发图强的气势和状态。
再比如谦卦的象传：
地中有山，谦;君子以裒多益寡，称物平施。
啥意思呢，损多益上，折中平衡。在下别气馁，在上别忘形。
谦不光是指谦虚，克己的同时，还有自信的含义在里面。
以上都是针对卦体的整体性的解释。
而实际上，卦是由爻组成，变化不止发生在卦和卦之间，实际上在卦的内部、也就是爻的变形上，就已经在发生，而且时时刻刻在发生着。易经讲“慎”、讲“防微杜渐”，就是这个意思。不能觉得乾卦是好的，到此就一了百了，万事大吉;也不能觉得明夷是不好的，所以就躺平摆烂。
易的核心思想就是变动，所谓六十四卦，不妨理解为是在一条流动的河水里，截取的一个断面。它的存在是波粒二象性质的，当你掬到一捧水的时候，也就失去了流动的河;而当你观察流动的河的时候，其中的构成分子却是在永逝的。
对应的，易还有对“处于卦体中每个不同位置的爻体”所代表的含义的描述。
这种描述，就像万物生长一样，自下而上。易本初的功能是占卜，当然很讲究仪式感和象征性了。
处于最下方的，就是“事物萌生阶段的处境”，处于最上方的，就是“事物已经衰老、并且要变化到另一种卦象之前的处境”，如此方生方灭，生生不息，才构成整体的六十四卦模型体系。
从下往上，六个位置，其坐标名称，分别为初、二、三、四、五、上。
称名的规矩，是属性+坐标。“初”和“上”两个位置，则是坐标在前，属性在后。凡为阳爻，属性称九，为阴爻则称六。为什么要这么称呼?只需要知道这跟筮法相关就行，占卜本身没啥意思，就不讲了。
仍以谦卦为例，自下而上，观察它的各爻，会发现分别是：阴爻、阴爻、阳爻、阴爻、阴爻、阴爻。
谦卦的最下、最上，都是阴爻，阴爻称六，称为初六、上六
三位置是阳爻，称为九三。
不同的爻，处于不同的位置，代表了一种事物的发展状态，同时又和其它位置形成呼应。
举个例子，有个词叫“九五至尊”。九五是什么?就是乾卦里面的阳爻占据第五位的状态。
第五位这个位置，是卦体中的“君”位，至尊至贵。而它的属性，又是阳九，至刚至正。
体现的就是才德之人身居高位的一种合宜状态。
同时，五这个位置，是上卦的中位。
之前说过，八卦三爻象征天地人三才，其中人才具中间，是最核心的位置。这个五，就是上卦的核心位置。
它又会和下卦的中位，也就是二这个位置，形成呼应。
倘若以一个事物的不同发展状态而论，二位是度过萌芽期，刚刚有所彰显的阶段;五位则是各方面都成熟，发展出比较完整人格的阶段。
若以事物内因和外部环境互动的维度论，五位置是君位，对应的，二位置便是臣位了。
对于每个爻，同样也有解释的卦辞。对卦的解释卦辞称为大象传，对爻的解释的卦辞(其实是爻辞)称为小象传。
仍以乾卦举例，我们可以看看“九五”、“九二”两个爻辞的解释：
九五，飞龙在天，利见大人。
雄主得其尊位，故能大展宏图，这就是飞龙在天。对应的九二呢：
九二，见龙在田，利见大人。
同样是利见大人。但含义不同。一个在飞龙在天，身居高位，利见大人是自我成就。九二则是见龙在田，有能力的人需要上头有德有位之人的提携，利见大人是说上头九五能够给于支持。
再以蒙卦为例，蒙卦的二位置是阳爻;五位置是阴爻。弄清它们的关系，有助于帮我们理解爻位的呼应和互动。
蒙卦，上艮下水
蒙卦是下坎上艮，坎为水，艮为山，水流过山，即遭遇险阻。也就是描述水绕过山、终于汇成江河的状况。蒙即“开蒙”的蒙，启蒙的蒙。在水而言，出山之前为弱小懵懂的阶段，见了高山，终流于海，就蔚为大观了。蒙卦的象征意味也是如此，大概就是徒弟蒙稚，需要老师开导，进而双方发生互动的状态。
蒙的二位是阳爻，五位是阴爻，阴阳相济：
九二，包蒙，吉。纳妇，吉;子克家。
相对于五的君位，二是臣位，但是这里二位是阳爻，是一种非常进取阳刚的状态。爻辞这里以“纳妇”做比喻，也就是娶媳妇，和五位发生互动。为什么这样呢?因为相对二位言更具有主动性的位置五位，是一个阴爻。
对应的六五：
六五，童蒙，吉。
也就是说，九二虽然有求于人，但是同时也切中了六五的需求，或者说六五虽然位高，但是需求未必比九二更弱。正如古人男性娶妻固然是男方主动的行为，是男方有求于人，但是女方的长辈，也是乐见于美好婚姻关系的建立的。
我们经常讲，教学相长。
蒙当然是师弟问学于师长，但正如男女婚嫁一样，晚辈固然有纳妇的需求，作为长辈也同样渴望给女儿找一门好的婚事(当然上面说的都是古代，毕竟比喻是古人取的，符合他们的观念，并不代表我支持或反对包办婚姻)。
六爻的位置关系，仔细讲的话也是一个很大的问题。正如苏洵所说，易的特点就是“幽”，类似于诗无达诂那样。但是也有一些基本规律，比如说二和五的呼应，初位一般是萌生阶段，需要猥琐发育，稳住别浪。乾卦初九说潜龙勿用，就是这个意思。上位卦势已老，不能强求。乾卦上位还是阳爻，这就是知其不可而为，如同武侯伐魏，徒耗心力，所得却甚少，这就是“亢龙有悔”的意思。
